Pour cela, il est urgent de sortir de l’individualisme et de s’ouvrir au « nous », non dans la négation du « je » mais dans la conjugaison des sujets responsables et libres. De nombreux exemples de vivre ensemble fraternel existent, d’autres sont en construction, comme par exemple les Oasis autour du mouvement Colibris. Ces lieux de vie expérimentent le vivre ensemble avec les autres et avec la nature…. non sans difficultés. Car, si s’associer pour la réalisation d’un projet commun est une chose, s’ajuster les uns aux autres en est une autre. Cela ne va pas de soi et exige un chemin de transformation intérieure. La relation à l’autre me renvoie à moi-même, à mes failles, mes faiblesses, aux stratégies de protection que j’ai mises en place pour survivre aux blessures vécues dans l’enfance et l’adolescence, ainsi qu’à toutes les complaisances et complicités que j’entretiens avec les parties les plus sombres de moi-même. Pour accepter l’autre dans sa différence, je dois poser un regard clair sur moi-mêmeafin de ne plus projeter sur l’autre mes problèmes intérieurs non résolus, mes  peurs, mes complexes non assumés…. La connaissance de soi est donc incontournable pour vivre des relations pacifiées avec l’autre.

Nous avons tous les outils pour construire la fraternité, favoriser le meilleur de l’être humain, pour apprivoiser la violence qui est en nous, puis orienter notre force vitale au service du bien commun. Pour vivre une relation pacifiée à l’autre, nous avons tout d’abord à pacifier notre cœur et à soigner les blessures psychologiques. Tout ce qui n’est pas nommé de nos blessures et de nos mémoires agit en nous et induit des comportements aberrants qui sont sources de conflits. Nous savons qu’un adulte qui peut nommer en quoi il a été maltraité dans son enfance ou son adolescence ne deviendra pas forcément maltraitant. Mais celui qui n’a pas nommé le mal subi, ne l’a pas reconnu comme une maltraitance, tend à le reproduire et à devenir maltraitant. D’où l’importance des prises de conscience, puis de dire le mal, le malaise, la souffrance, pour sortir de l’emprise du passé et ne pas reproduire le mal subi. La parole est nécessaire à la vie fraternelle. Il est essentiel que la victime soit entendue dans sa souffrance, qu’elle puisse dire ce qu’elle a vécu. Les non-dits sont des obstacles à l’édification de la vie fraternelle. Les conflits inhérents au ‘’vivre ensemble’’ résultent des différences de sensibilité, de points de vue ainsi que des différences culturelles, sociales ou religieuses, mais surtout de la friction des égos. En ce sens, la voie du pardon est incontournable. Elle est possibilité de dépassement et de réconciliation tout en nommant ce qui fait obstacle à la relation, ce qui l’a blessé.

Le pardon, par la reconnaissance du mal subi, est la possibilité de rompre avec la logique destructrice ou mortifère. Il est la promesse d’un avenir autre qui ne soit pas la reproduction du passé par l’ouverture de la conscience et le chemin de transformation intérieure qu’il suscite. Le pardon implique une élévation de conscience, une ouverture à la dimension spirituelle dont nous ne pourrons pas faire l’impasse. Celle-ci est la possibilité de passer d’une civilisation de l’homme extérieur, inscrit dans la rivalité et la spirale de la surenchère, à une civilisation de l’homme intérieur inscrit dans la culture du dialogue, de l’humanisation et de la fraternisation. Nous devons transiter d’une logique de prédation, d’asservissement et de rapport de forces vers une dynamique de coopération, de solidarité et d’enrichissement mutuel.

L’édification de la fraternité suppose une ouverture du regard et du cœur, la prise en considération de l’intégrité de la personne qui transcende toutes les catégories existentielles. Le « je » de la personne est beaucoup plus que toutes les identifications auxquelles on peut le réduire. Le processus de réconciliation avec l’autre passe par cette ouverture du regard et du cœur, voie vers l’amour du prochain. Nous retrouvons le sens spirituel du pardon qui est acceptation de l’autre dans sa différence. Pardonner ne veut pas dire excuser ou « passer l’éponge », mais ne pas réduire la personne à ce qu’elle a dit ou ce qu’elle a fait. Le pardon n’est possible que si le préjudice, l’agression, l’offense sont reconnus. Ainsi le pardon, qui est réhabilitation de la personne peut se conjuguer avec la sanction. La personne est pardonnée, le délit, l’acte destructeur, doivent être sanctionnés afin que la personne apprenne à reconnaitre un préjudice comme un préjudice et un mal comme un mal et qu’ainsi elle ne soit plus un danger pour autrui. Pardonner, c’est aimer la personne et l’aider à cheminer vers son intégrité. En ce sens, le pardon est une clé dans l’édification de la fraternité.

De ce fait, le chemin vers la fraternité commence par l’accueil de l’autre, l’écoute bienveillante pour favoriser les capacités de résilience. Prendre soin de l’autre pour qu’il puisse prendre soin de lui-même. Le processus de fraternisation est un processus d’humanisation. Nous avons tous besoin de grandir en humanité et de vivre une ascension vers la pleine réalisation de nos aspirations profondes et du meilleur de nous-même. Vivre l’élan fraternel, c’est donner la possibilité à chacun de s’épanouir comme personne dans une communauté solidaire ouverte sur la dimension transcendante de la vie.

La physique quantique a mis en évidence le fait que deux particules qui ont participé d’une même fonction d’onde inter-agissent instantanément. Il n’existe dans l’univers aucun système isolé. Tout agit sur tout et réciproquement. Les inter-actions engendrent la complexité qui est la richesse même du vivant. Lorsque deux éléments se combinent, ils font advenir des propriétés qui n’existaient pas dans les éléments initiaux (par exemple pour l’eau H2O). La coopération est créatrice de vie. De même, dans la rencontre avec l’autre, nous pouvons faire l’expérience qu’il y a l’autre et moi-même et simultanément plus que l’autre et plus que moi-même dans un enrichissement des deux. La dynamique de coopération est un enrichissement alors que le rapport d’opposition nous appauvrit. En ce sens, nous avons à vivre une fraternité avec tous les êtres vivants sans lesquels la vie ne serait pas possible. Ce que nous faisons à la nature, nous le faisons à nous-même. Saint François d’Assise avait une conscience cosmique de la fraternité. Il s’adressait à frère soleil et à sœur lune, ses compagnons de route. La fraternité l’avait ouvert sur l’immensité de l’univers du vivant.