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Développer une conscience eucharistique du cosmos

(Conférence donnée dans le cadre des journées franciscaines de l’écologie à Brive le 13 juillet 2016)
Ce titre peut paraitre énigmatique pour certaines personnes qui ne perçoivent pas de prime abord le lien entre l’eucharistie et l’écologie. Il convient donc de préciser ce que nous entendons par « écologie » puis de pénétrer dans la dimension du mystère eucharistique…
Le cosmos se révèle espace d’un immense dialogue, des paroles sont adressées à l’être humain, elles attendent d’être accueillies, de trouver un écho. « Océan de symboles », il est accessible dans une lecture poétique où tout devient signifiant…

Cela nous amène à considérer une nouvelle facette de l’écologie : « l’écho-logie », c’est à dire la science des réverbérations de la Présence de Dieu dans le cosmos. De même que les sciences empiriques se sont appliquées à découvrir les lois cosmiques qui sont actives depuis des milliards d’années, l’écho-logie a pour objet de déchiffrer le langage de la sagesse divine inscrit dans le cosmos. Conférence en ligne     Document PDF

La mystique chez les Pères de l’Eglise   logo pdf

la mystique nous concerne tous. Il se pourrait que la dimension mystique s’affirme plus particulièrement dans notre temps. Nous voyons apparaitre une nouvelle soif de spiritualité, enrichie d’une maturité psychique qui se conjugue soit avec une défiance du religieux soit avec une émancipation du caractère rigide de l’institution sans rejeter la richesse de la Tradition spirituelle qu’elle a su transmettre. Nous sommes sortis d’une transmission sociale de la religion pour entrer dans l’ère de la spiritualité d’élection rendue possible grâce aux multiples propositions et à la possibilité d’exprimer sa propre sensibilité. On peut noter que cette nouvelle vague de spiritualité s’affirme face à un contexte fortement chosifiant et matérialiste qui déshumanise et désenchante notre monde, mais elle n’est pas uniquement réactionnelle et exprime une aspiration profonde inscrite au cœur de chaque être humain. Ce qui arrive aujourd’hui avait été perçu par le philosophe russe Nicolas Berdiaev qui annonçait à ses contemporains dans les années soixante : « Nous entrons dans l’ère d’une nouvelle spiritualité, qui sera la contrepartie de la matérialisation de notre monde. A cette époque du christianisme correspondra une nouvelle forme de mystique. Il sera désormais impossible de s’opposer à une vie supérieure en invoquant le péché de la nature humaine, qu’il faut avant tout surmonter. Il n’y a plus de place désormais, dans le monde, pour un christianisme extérieur et fait de coutumes. La vie spirituelle et mystique constitue précisément le chemin qui mène à la victoire sur le péché, (sur l’enfer et sur la mort). Le monde pénètre dans une époque catastrophique d’élection et de division, où une élévation et une intensité de vie intérieure seront exigées de tous les chrétiens… L’époque d’une nouvelle spiritualité dans le christianisme ne peut être que l’époque d’une manifestation sans précédent du Saint Esprit » in Esprit et liberté Editions DDB p 254. Nous vivons en ce moment cette articulation entre rejet d’un « christianisme extérieur fait de coutumes » et soif d’une spiritualité profonde qui donne sens à nos vies. Olivier Clément, théologien orthodoxe, qui est devenu chrétien à la lecture des ouvrages de Nicolas Berdiaev, prolongeait ce constat en affirmant : « aujourd’hui, la foi ne va plus sans l’intelligence de la foi ». La foi suppose l’expérience intérieure et ne peut se limiter à la croyance. Croire en Dieu est une chose, vivre en Christ en est une autre. Cette aspiration à la profondeur et à la rencontre intime avec le Tout Autre est la vie mystique…Conférence Mystique et liberté  
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Tiers caché et théologie apophatique

Il est toujours délicat de rapprocher deux disciplines, en particulier le domaine des sciences dites exactes d’une part, celui de la spiritualité et plus particulièrement de la théologie, d’autre part, qui prétendent toutes deux dire une parole fiable concernant la réalité. Pendant des siècles, les deux se sont exclues mutuellement car elles étaient drapées dans leurs certitudes. L’évolution des sciences au 20e siècle est venue briser toute prétention quant à la possibilité d’une explication définitive, d’une théorie physique complète et de l’accès à une connaissance ultime de la réalité. Werner Heisenberg puis Kurt Gödel ont montrés que non seulement le fond de la réalité nous échappe mais qu’il nous échappera toujours. Ils nous ont introduits dans une vision ouverte, vivante, dynamique et stimulante qui offre la possibilité d’un dialogue entre physique et métaphysique, entre sciences et théologie à condition que cette dernière mette en avant sa dimension la plus profonde, la théologie apophatique. Ce dialogue, loin de tout concordisme, qui est toujours une tentative de récupération par l’une ou l’autre des parties, peut s’avérer fructueux…
La suite en cliquant sur le lien suivant:  Exposé Tiers caché et théologie apophatique 2014


Conférence sur l’anthropologie chrétienne selon la tradition orthodoxe

Il est utile de rappeler que la pensée théologique orthodoxe est enracinée dans l’enseignement des Pères de l’Eglise qui sont considérés comme les témoins qualifiés de la tradition reçue des apôtres. Les Pères ont eu chacun leur manière de présenter la conception chrétienne de l’homme. Il n’existe donc pas de présentation monolithique de l’anthropologie, encore moins de position dogmatique. D’autre part, cette présentation se veut cohérente avec la tradition de l’expérience telle qu’elle est décrite dans les témoignages des Pères de l’Eglise indivise, laquelle vient confirmer la révélation biblique comme description de l’intériorité de l’être humain.
La suite en cliquant sur le lien suivant : Conférence Anthropologie Toulouse 2012